Pitanje budućeg kretanja i razvoja političkog islama zavisi
najmanje od dve stvari koje bi mogle da preokrenu dominantno nestabilnu
sunitsku predominaciju u muslimanskom svetu i kritičnu percepciju islama u
očima ostatka sveta.
Prvo, valjalo bi obratiti pažnju na unutrašnji sukob unutar muslimanskog sveta koji se poslednjih pet godina naročito rasplamsao u Siriji sukobljavajući brojniju sunitsku struju manjinskoj i „jeretičkoj“ šiitskoj struji sa svim njenim pratećim derivatima i frakcijama. Decenijama unazad favorizovani sunizam stvorio je svoju međunarodnu, internacionalnu, esenciju faktora nestabilnosti kroz radikalizam vehabijskog tipa koji svoje ishodište ima u Saudijskoj Arabiji (zapadnom faktoru stabilnosti na Bliskom Istoku). Uz to, bilo bi zanimljivo ove sukobe unutar islama posmatrati i iz perspektive različitih socioekonomskih ustrojstava muslimanskih društava. Da li postoji veza između vrste ekonomske proizvodnje i heterogenosti religijskog učenja unutar muslimanskih društava kao što je postojala u hrišćanskoj Evropi tokom katoličko-protestantskih ratova i krvoprolića? Mi danas o tim stvarima, odnosa socioekonomske proizvodnje i religijskog sistema muslimanskih društava, uglavnom, ne znamo ništa, skloni smo da sve pojavne konflikte koji se dešavaju u tom svetu tumačimo isključivo iz perspektive religije.
Prvo, valjalo bi obratiti pažnju na unutrašnji sukob unutar muslimanskog sveta koji se poslednjih pet godina naročito rasplamsao u Siriji sukobljavajući brojniju sunitsku struju manjinskoj i „jeretičkoj“ šiitskoj struji sa svim njenim pratećim derivatima i frakcijama. Decenijama unazad favorizovani sunizam stvorio je svoju međunarodnu, internacionalnu, esenciju faktora nestabilnosti kroz radikalizam vehabijskog tipa koji svoje ishodište ima u Saudijskoj Arabiji (zapadnom faktoru stabilnosti na Bliskom Istoku). Uz to, bilo bi zanimljivo ove sukobe unutar islama posmatrati i iz perspektive različitih socioekonomskih ustrojstava muslimanskih društava. Da li postoji veza između vrste ekonomske proizvodnje i heterogenosti religijskog učenja unutar muslimanskih društava kao što je postojala u hrišćanskoj Evropi tokom katoličko-protestantskih ratova i krvoprolića? Mi danas o tim stvarima, odnosa socioekonomske proizvodnje i religijskog sistema muslimanskih društava, uglavnom, ne znamo ništa, skloni smo da sve pojavne konflikte koji se dešavaju u tom svetu tumačimo isključivo iz perspektive religije.
Drugo, pored sukoba koji se vodi na globalnom planu
između sunitske Saudijske Arabije (i u poslednje vreme sve ambicioznije Turske)
i šiitskog Irana za pokroviteljstvo nad muslimanskim svetom, važan faktor
buduće dinamike kretanja i percepcije islama u sekularnom zapadnom svetu jesu
evropski muslimani, imigranti kolonijalnog nasleđa Francuske, Belgije,
Holandije, Britanije i Nemačke. Na ovim muslimanskim zajednicama je verovatno
najteži i najveći zadatak pacifikacije odnosa islamskog i ostatka sekularnog (evropskog)
sveta koji očigledno još uvek nema mehanizme za borbu protiv kancera islamskog
terorizma.
Stanje sa evropskim muslimanima ima dvostruki problem
i za njegovo rešavanje je potrebna i iskrenija podrška zapadnih vlada ovim
zajednicama, a ne zadržavanje na frazama političke korektnosti. Ove muslimanske
zajednice su nastale za potrebe industrijske države blagostanja posle Drugog
svetskog rata, bili su jeftina radna snaga smeštena u predgrađa ili u
industrijske gradove koji su krajem osamdesetih propali jer se proizvodnja,
zahvaljujući globalizaciji, ili ugasila ili premestila u još siromašnije
krajeve sveta koji su nudili još jeftiniju radnu snagu. Na taj način je
nekadašnja radnička klasa nisko kvalifikovanih radnika arapskog porekla postala
zajednica socijalnih slučajeva zarobljena u svojim besperspektivnim
industrijskim predgrađima. Tako se tokom devedesetih u francuskim gradovima i
predgrađima, nastanjenim populacijom sa Magreba i Bliskog Istoka, javljaju prvi
znaci pobune koja u tim trenucima još uvek nema dominanto religiozno obeležje,
ali religija u svakom slučaju već tada postaje jedan od značajnih faktora
građenja identiteta i brige za zajednicu (stanje u ovim betonskim dubiozama
verno je prikazano u filmu „Mržnja“) . Od prvobitnog socijalnog nezadovoljstva
ovih ljudi kroz godine ne dešavanja ničega stiglo se do identitetskih problema
koji su situaciju dodatno zaoštrili. Na taj način je materijalna stagnacija
uzrokovala socijalnu segregaciju i odvajanje „njih“ od „nas“, da bi se sve
zaoštrilo u prostornoj i simboličkoj dimenziji prostorne getoizacije i
identitetske politike ovih zajednica. A kada je reč o identitetskoj politici
muslimanskih zajednica onda valja napomenuti da se ona tokom devedesetih
posebno zaoštrila i da su se već tada pojavili prvi slučajevi terorizma zavrbovanog
među imigrantima druge i treće generacije. Tako Francuska ima situaciju da već
1995. beleži prve terorističke akcije koje je izveo Halid Kelkal. Kelkal je bio
inspirisan praktičnim naputcima kako praktikovati islam u kontaktu sa
bezbožničkim okruženjem, dakle on nije imao potrebu da se spiritualno povezuje
sa Tvorcem i „višim silama“ već da sebe i svoju zajednicu zaštiti i diferencira
u odnosu na sekularno okruženje koje je došljake stigmatisalo kao socijalne otpadnike.
Poziv na džihad (sveti rat) bukvalno znači prevazilaženje samog sebe, kako na
unutrašnjem, tako i na spoljašnjem planu odlaska u rat, pre svega, u cilju
zaštite svoje zajednice (uma), pa tek potom uspostavljanja pakta sa Tvorcem
(misak). Socijalna neintegrisanost i nefunkcionalnost znanja uzrokovala je da
se u pojedinim zapadnoevropskim gradovima i predgrađima razvije čitava
paralelna struktura svakodnevnog života koja se mimoilazi sa zvaničnim
mehanizmima društvenog sistema. Verski fundamentalizam je u čitavu priču ušao
bez mnogo državnobezbednosnih problema s obzirom na to da je tokom devedesetih
bio i više nego osiljen i nagrađivan kao važan faktor u provokaciji i
iscrpljivanju socijalističkih sistema srednje Azije (odnosno Sovjetskog saveza).
Današnja radikalizacija islama u vidu terorizma ima za
cilj širenje straha i panike i samozatvaranje prosvećenih zapadnih društava
koja bi, u očima fundamentalista, trebala da odreaguju ksenofobijom i fašističkim
terorom koji već praktikuje Islamska država. Međutim, terorizam nije odlika
snage već slabosti, kako na idejnom tako i na borbenom nivou. Terorizam je
grčeviti trzaj najosetljivijih, po pravilu najtvrđih struja, određenog
vrednosnog sistema koji se susreće sa bitno drugačijim vrednosnim sistema koji
ga okružuju, a zahvaljujući globalizaciji i savremenim tehnologijama sunitska
radikalna tumačenja islama postaju sve osetljivija, radikalnija i
eksplozivnija. Islamski terorizam ne postavlja zahteve, ne pregovara i ne
komunicira sa zajednicom za koju smatra da ga ugrožava, islamski terorizam
pravi spektakl znajući da savremena zapadna društva jesu dobrim delom društva
spektakla koja se na taj način prazne i opuštaju. Dakle, udarajući kontra-spektaklom
na spektakl teroristi stvaraju grč, paralizu i povlačenje javnosti kakvu danas
znamo.
Rešenje problema islamskog radikalizma ne bi trebalo
tražiti kroz preganjanje dveju struja mišljenja: prosvetiteljstvo vs
mračnjaštvo, budući da problem leži na nivou uređenja društvenosti. Sudar
islamskih društava, koja su komunitarnog, autoritarnog karaktera, i zapadnog
individualizma i onoga što iz toga proizilazi, jeste konflikt načina na koji se
i za koga se proizvodi društvena stvarnost. Iz perspektive zapadnog,
građanskog, sveta, muslimanska društva su zaostala, ali treba imati na umu da u
islamskom svetu gotovo ne postoji pojam građanina kakvim ga mi poznajemo. A
tamo gde bi možda i mogao da postoji, kao što su heterogena šiitska društva,
nije mu pružena adekvatna šansa od strane međunarodne politike.
Koncept građanina je nešto što se gradi i što
podrazumeva kontinuitet gradnje, a toga u natalitetski eksplozivnim
muslimanskim društvima slabo ima. Prvo, arapski svet je dugo vremena bio pod
Osmanskim, nearapskim kalifatom, potom je ušao u fazu sekularizacije vođen
autokratama i diktatorima, da bi se početkom novog milenijuma susreo sa veoma
globalizovanim svetom što ga ponovo čini nestabilnim i nervoznim. Dolazak sve
aktivnijeg i otvorenijeg Irana, kritična nesposobnost Saudijske Arabije da
kontroliše sopstveno okruženje, a zatim i neosmanska agresivnost Turske, čine
situaciju dodatno zanimljivom u kontekstu opadanja američke/zapadne moći. Ali
isto tako sve to čini situaciju i dodatno nestabilnijom.
Screenshot La Haine |