Dok se čita zbirka
putopisnih priča „Pisma iz Azije“ jugoslovenskog karikaturiste, pisca i
hodoljuba, Zuka Džumhura, čovek se zaljubljuje u Orijent kao jedno merilo
putopisne utopije iz koje se kasnije crpi, ne samo putopisanje, već i jedan egzistencijalni
i kritički pogled na savremeni svet. Ivo Andrić u „Znakovima pored puta“ za
Orijent kaže da je „divno čudo i najveći užas“, da se na Orijentu granica
između smrti i života jasno ne poznaje već da krivuda i leluja čineći stvarnost
fluidnijom mnogo pre postmodernog filozofskog koncpeta fluidnosti. Ovde ne treba
uzimati Orijent kao merilo državno-političkog ustrojstva jednog društva jer je
jasno da u tom slučaju imamo problem sa despotijama bez izuzetka. Ono što
orijentalni duh čini zavisnički primamljivim sadržano je, pre svega, u stanju
melanholije kao mača sa dve oštrice koji omogućava da se stvarnost živi
hedonistički, ali i da se od despotske realnosti kontinuirano buntovnički strada.
Kao jedan od nus produkata ovih dveju krajnosti, kulturnog hedonizma trenutka i
ništavila političke realnosti, u socijalnom rascepu, nastao je sevdah kao
melanholično osećanje bola, besa, sete i ljubavi.
Sevdah bi se mogao
okarakterisati kao nematerijalna kulturna baština Orijenta i onih delova
Mediterana koji su osetili islamskog uticaja, a koja je određena mikro temama
ljudskog života. I to je prevashodno osnovna odlika orijentalne kulture u ma
kom delu tog sveta se nalazili, ta posvećenost mikro svetu zajednice oko koje
se savija i gradi unutrašnji svet pojedinca. To je pevanje o lokalnom, određeno
karakterom zajednice i to neretko onim otpadničkim delovima zajednice, kvarta,
često prokazanim i tabuisanim. U tom smislu bi sevdah valjalo razlikovati od
okcidentalnog veltšmerca kao romantičarskog koncepta o degradiranom i otuđenom
svetu u kojem je pojedinac pre razočaran nego depresivan. Stoga nije čudno što
su upravo mnogi od likova u pomenutoj Džumhurovoj knjizi upravo mladi
zapadnjaci koji, početkom druge polovine
20. veka, masovno hrle na Istok - sve do Indije - u potrazi za duhovnim
pročišćenjima. Međutim, kako je na Okcidentu veoma teško izdržati nalete
komercijalizacije tako je i pomenuti kontrakulturni talas romantičarskog
dvadesetovekovnog veltšmerca završio u ćorsokaku globalizovane kulture zabave i
potrošnje. Ali i iz jednostavnog razloga što je ta vrsta kontrakulture, iznad
svega, bila jedna politika identiteta i ideologija, a ne nepolitični kulturni
hedonizam. Danas vidimo da su ogromna očekivanja šezdesetih na prizeman način
zadovoljena ili je njihov realni i imanentni domet bio potreba da se šokira i
da se šok unovči. Pa ipak, ni Okcident nije ostao uskraćen za melanholično
psihičko stanje u umetnosti života. Istina, taj osećaj melanholije je kulturno
prisutan samo na Iberijskom poluostrvu, upravo na geokulturnom području
nekadašnje arapske političke uprave u zapadnoj Evropi. „Francuskoga da ne bi
brijega“ možda bi se sevdah slušao i u kontinentalnoj Evropi, a ovako je Karlo
Martel zaustavio vojnu, političku i kulturnu penetraciju islamskog nasleđa u
jezgro Evrope.
Bilo kako bilo, portugalski
fado i balkanska sevdalinka imaju svoje zajedničke korene u gradskoj kulturi
opijanja i opijata, đardina, kupatila i bašti, mirisa i cveća, mediteranske urbane
pitomosti i orijentalne gorštačke silovitosti. Uostalom, etimologija reči
govori da je portugalsko „saudade“ tj. osećanje melanholije, svoje izvorište
našlo u arapskom izrazu „sawda“, a koji je na naše prostore došao u poturčenom
obliku kao sevdah. Propašću antičkog sveta na Mediteranu znanja i određeni deo
kulturnog nasleđa Grčke i Rima preuzimaju Arapi koji će u narednom periodu biti
lučonoše razvoja nauke, medicine, matematike kao i socijalne misli. Zajedno sa
preuzimanjem tog antičko-mediteranskog nasleđa arapski su učenjaci preuzeli i
ideju o melanholiji kao koncpetu koji je prvi upotrebio Hipokrat objašnjavajući
ovo psihičko stanje kao poremećaj lučenja crne žuči „melaina chole“. Ideju o
komplementarnosti iberijskog i balkanskog sevdaha nalazimo i u trenutku kada na
Iberijskom poluostrvu Rekonkista ulazi u poslednju fazu i kada ojačale hrišćanske
države masovno proteruju Mavare i Sefarde, a što se poklapa sa padom poslednjeg
islamskog uporišta Granade i početkom velikih geografskih otkrića Novog sveta
1492. god. Dobar deo ovih izgnanika, pre svega Jevreja Sefarda, doći će u
Otomansko carstvo, u današnju Bosnu, i tu nastaviti proces kulturne razmene
započet nekoliko vekova ranije.
Iako je sevdah u svom
pojavnom obliku apolitičan, njegovi duboki socijalni koreni su politični i
možda bi ih mogli pronaći u drugačijem konceptu poimanja vremena od savremenog
svetskog i vesternizovanog pojma vremena.
Jedan od autora
putopisa „Bantustan“, Uroš Krčadinac, je izneo zanimljivo zapažanje po tom
pitanju, istina na primeru Afrike, ali ne toliko strane Orijentu. Naime,
evropski doživljaj afričkog vremena deluje kao traćenje istog, besposličarenje,
zabušavanje i lenjost, pri tom ignorišući upravo bitno drugačiju afričku
socijalnu i kulturnu stvarnost u odnosu
na zapadnjačku birokratizaciju i industrijalizaciju stvarnosti i podređenost
čoveka apstraktnim strukturama. Krčadinac naglašava da čovek Evrope žuri da
stigne na vreme, dok čovek Afrike ne robuje zadatim i apstraktnim vremenskim
okvirima, već „čeka vreme“ ili „pravi vreme“ za onoliko koliko mu je potrebno. Ova
razlika u poimanju vremena ima svoju osnovu u privređivanju, odnosno u
postavljanju ka reprodukciji svakodnevnice gde je u prvom, evropskom, slučaju
reč o akumulaciji, a u drugom, afričkom, reč o adaptaciji. Ili sociološkim
dihotomijama izraženo reč je, u prvom slučaju, o društvima organske
solidarnosti u kojima je diferencijacija rada uslovljena specijalizacijama i
inovacijama vršenja određene delatnosti koje diktira tržište. U drugom slučaju,
afričko-orijentalnom, reč je o društvima mehaničke solidarnosti u kojima je
podela rada definisana na osnovu sličnosti proistekle iz nasleđa
egzistencijalne adaptacije datim uslovima.
Socijalni i politički
karakter fluidnog vremena društava mehaničke solidarnosti je taj koji omogućava
da se realnost živi, uslovno rečeno, sporije. Sevdah zato nije mogao nastati u
kafeima i bistroima koji služe kao ad hoc mesta za brzinsko osveženje i podizanje
raspoloženja, nego u kafanama kao mestima uličnog pozorišta u kojima se govori,
recituje, glumi i igra, filozofira i ugovara, u kafanama kao subverzivnim
mestima druženja onih izgnanih i javno marginalizovanih. Verovatno zbog prirode
uslova u kojima je ovaj kulturni fenomen nastao, a koji bi se eventualno mogli
okarakterisati kao dokolica očajanja, može se tragati za njegovim kroskulturnim
uzrocima. Jer ovaj produkt Orijenta uveliko izlazi iz tog kulturno-geografskog
okvira šireći se na zapad Mediterana, a onda posredstvom portugalskih
kolonijalnih veza i preko Atlantika na Brazil. Zanimljivo je da sami začeci
brazilske bossa nove počinju pesmom Toma Jobima „Chegga de saudade“, a koja se
prevodi kao „No more blues“. I upravo to jednačenje sevdaha/saudade sa bluzom
predstavlja krunu putovanja ovog južnjačkog globalnog fenomena jer su okolnosti
nastajanja i načina uživanja sevdaha i bluza identični.
![]() |
Saudade, Thievery Corporation |